Reimaginando los bandidos crucificados con Jesús

Lecturas apócrifas de los Evangelios

  • Carlos Olivares
Palabras clave: Evangelio de Lucas — Crítica textual del Nuevo Testamento — Apócrifos del Nuevo Testamento — Folclore cristiano

Resumen

Los evangelios sinópticos y Juan indican que Jesús es crucificado entre dos bandidos. ElEvangelio de Lucas, sin embargo, amplía el relato y narra cómo uno de ellos se arrepiente,en tanto el otro es condenado. El propósito de este artículo es exponer concisamentecómo la vida de estos dos bandidos es reimaginada a través de los años. Las fuentes examinadasson agrupadas en tres secciones: (a) manuscritos del Nuevo Testamento, (b) apócrifosdel Nuevo Testamento, y (c) documentos no canónicos del Nuevo Testamento. El estudiodescribe el desarrollo de la historia de estos dos hombres, notando las similitudes ycontradicciones que existen entre las fuentes estudiadas.

Citas

Entre los que se han abocado previamente a estudiar y exponer este tema, se pueden mencionar, por ejemplo, a Anna Jameson y Elizabeth Eastlake, The History of Our Lord as Exemplified in Works of Art, vol. 2 (Londres: Longman, Green, Longman, Roberts, & Green, 1864), 164-166; Morton S. Enslin, “Hagiographic Mistletoe”, JR 25 (1945): 13-24; Bruce Metzger, “Names for the Nameless in the New Testament. A Study in the Growth of Christian Tradition”, en New Testament Studies: Philological, Versional, and Patristic, NTTS 10 (Leiden, NL: Brill, 1980),

-38; y Mary Dzon, “Out of Egypt, Into England: Tales of the Good Thief for Medieval English Audiences”, en Devotional Culture in Late Medieval England and Europe: Medieval Church Studies, Stephen Kelly y Ryan Perry, eds. (Turnhout, BE: Brepols Publishers, 2014), 147-241.

Pareciera, como sugiere Peter Widdicombe, que los padres de los primeros siglos se enfocaron más en subrayar la gracia de Dios que en centrarse en los personajes [“The Two Thieves of Luke 23:32-43 in Patristic Exegesis”, StPatr 34 (2006): 273-277]. Cf. Enslin, “Hagiographic Mistletoe”, 14-16.

Este trabajo no tiene relación hermenéutica con la propuesta del Wirkungsgeschichte (o historia de la recepción), el que, cuando es pensando metodológicamente, se centra en reconocer el valor universal, e incluso canónico, de las interpretaciones diacrónicas, sea cual sea esta. Para esto, el Wirkungsgeschichte asume una visión subjetiva y de desarrollo histórico, y también comunal en la comprensión del texto bíblico [e.g., Mark Knight, “Wirkungsgeschichte, Reception History Reception Theory”, JSNT 33 (2010): 137-146; Heikki Räisänen, “The Effective ‘History of the Bible: A Challenge to Biblical Scholarship”, SJT 45 (1992): 303-324; Ulrich Luz, “The Contribution of Reception History to a Theology of the New Testament”, en The Nature of New Testament Theology: Essays in Honour of Robert Morgan, Christopher Rowland y Christopher Tuckett, eds. (Malden, MA: Blackwell, 2006), 123-134; Mark W. Elliott, “Effective-History and the Hermeneutics of Ulrich Luz”, JSNT 33 (2010): 161-173]. A diferencia del Wirkungsgeschichte, la función de este trabajo es revelar ideas y observar un desarrollo redaccional en el uso de fuentes bíblicas u otras. Por tanto, el artículo no procura avalar ni criticar el contenido ni la evolución o el mensaje de las fuentes estudiadas.

Cf. Donald A. Hagner, The New Testament: A Historical and Theological Introduction (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), 164, 184, 194, 212-214, 228, 246-248, 256, 290-291.

Excede a los límites de este trabajo la inclusión de obras artísticas, sean estas profesionales o no, realizadas en el período en estudio (ii-xv d. C.). Para esto, recomiendo ver Jameson y Eastlake, History of Our Lord, 164-171.

Cf. NA28; UBS5.

Entre ellas, siriacas, cópticas, armenias, georgianas, etiópicas, latinas, góticas y eslavas. Ver Bruce M. Metzger, The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission, and Limitations (Oxford, GB: Clarendon Press, 2001); Kurt Aland y Barbara Aland, The Text of the New Testament, trad. Erroll Rhodes (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995), 185-221.

Enslin, “Hagiographic Mistletoe”, 16; Bruce Metzger, “Names for the Nameless”, 33.

Bruce M. Metzger y Bart D. Erhman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration (Nueva York: Oxford University Press, 2005), 103; Metzger, Early Versions of the New Testament, 296; 313; 341; D. C. Parker, An Introduction to the New Testament Ma�nuscripts and their Texts (Cambridge, GB: Cambridge University Press, 2008), 81.

Ver NA28. Desde una perspectiva crítico textual, se asume que en la traducción al latín de Marcos y Lucas, el códice Colbertinus muestra rastros notorios de la Vetus Latina. Esta característica es menos evidente en el texto de Mateo, el cual, junto a Juan, exhibe trazos de la Vulgata. Ver León Vaganay y Christian-Bernard Amphoux, An introduction to New Testament textual criticism, trad. Jenny Heimerdinger (Cambridge, GB: Cambridge University Press, 1991), 28; Metzger, Early Versions of the New Testament, 313; Metzger y Erhman, Text of the New Testament, 103.

Para una transcripción del texto, ver J. Belsheim, Codex colbertinus parisiensis. Qvatuor Evangelia ante Hieronymum latine translata post editionem Petri Sabatier cum ipso codice collatam, denuo edidit J. Belsheim (Christianiae, DK: Sumptibus Librariae Alberti Cammermeyeri, 1888), 38. Cf., NA28; Constantinus Tischendorf, Novum Testamentum Graece, Editio octava critica maior, vol. 1 (Leipzig, DE: J. C. Hinrichs, 1869-1894), 200; Bruce Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2.ª ed. (Stuttgart, DE: United Bible Societies, 2000), 57-58.

Belsheim, Codex colbertinus parisiensis, 63. Cf., NA28; Tischendorf, Novum Testamentum Grae�ce, 1:39; Bruce Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (Londres: United Bible Societies, 1971), 118-119. Esta referencia desaparece en la segunda edición.

Metzger, Early Versions of the New Testament, 300.

Para una transcripción del texto, ver Thomas Kingsmill Abbott, Evangeliorum versio antehieronymiana: ex Codice Usseriano (Dublinensi), adjecta collatione Codicis Usseriani alterius accedit versio Vulgata sec. Cod. Amiatinum, cum varietate Cod. Kenanensis (Book of Kells) et Cod. Durmachensis (Book of Durrow) (Dublín, IE: Hodges, 1884), 647. Cf. Metzger, Textual Commentary on the Greek New Testament, 153.

Respecto al estado defectuoso del códice, “[t]ime and either fire or water have injured it so much that there is not a single perfect page; it is defective at the beginning and at the end”. Robert Henry Murray, A Short Guide to Some Manuscripts in the Library of Trinity College, Dublin, Helps for Students of History 32 (Londres: Society for Promoting Christian knowledge, 1920), 14. Cf. John K. Ingram, “Opening Address”, en Transactions and Proceedings of the Library Association of the United Kingdom, Seventh Annual Meeting, Dublin 1884, ed. Ernest C. Thomas (Londres: Charles Whittingham & Co., 1890), 18.

Ver Abbott, Evangeliorum versio antehieronymiana, 647.

E. A. Loew, “The Date of Codex Rehdigeranus”, JTS 14 (1913): 569-570; Metzger, Early Versions of the New Testament, 299; Vaganay y Amphoux, Introduction to New Testament, 52.

Para una transcripción del texto, ver Heinrich Joseph Vogels, Codex Rehdigeranus (Die vier Evangelien nach der lateinischen handschrift R169 der Stadtbibliothek Breslau), Collectanea biblica latina 2 (Roma: F. Pustet, 1913), 248 (fol. 244 [251]). Cf., NA28; Tischendorf, Novum Testamentum Graece, 1:710; Metzger, Textual Commentary on the Greek New Testament, 153.

Ver Vogels, Codex Rehdigeranus, 248-249.

James Rendel Harris, “A Further Note on the Names of the Two Robbers in the Gospel”, The Expositor 6 (1900): 305-308.

Harris no explica la función que Camma tiene en su teoría. Con todo, y siguiendo la línea argumental de Harris, pareciera que el vocablo hubiera sido copiado incompleto, y se hubiera convertido en una corrupción de Chammatha.

Los tres códices concuerdan que estos eran “latrones”. Colbertinus: “... tunc crucifixerunt cum eo duo latrones…” (Mt 27,38), “... et crucifixerunt cum eo duos latrones...” (Mc 15,27) (Belsheim, Codex colbertinus parisiensis, 38; 63); Usserianus: “... eum et latronum ad dextris…” (Lc 23,32) (Abbott, Evangeliorum versio antehieronymiana, 647); Rehdigeranus: “... et alii duo latrones cum eo...” (Lc 23,32). Vogels, Codex Rehdigeranus, 248 (fol. 244 [251]).

Para examinar algunos ejemplos de abreviaciones con diferentes signos, ver Adriano Cappelli, The Elements of Abbreviation in Medieval Latin Paleography, University of Kansas Publications Library Series 47 (Kansas, KS: University of Kansas Libraries, 1982), 1-13.

Harris, “Further Note on the Names”, 306.

Ibíd., 307. A modo de ilustración y para analizar ejemplos respecto a errores ortográficos cometidos por escribas al transcribir el Códice Bobiensis (cod. k [1]), un manuscrito escrito en Latín Antiguo datado entre los siglos iv-v d. C (Metzger, Early Versions of the New Testament, 298). Ver W. Sanday et al., Portions of the Gospels according to St. Mark and St. Matthew (Oxford, GB: The Clarendon Press, 1886), clx-xlxiv, 1-53. Para examinar ejemplos en donde escribas confunden letras al transcribir manuscritos latinos no cristianos, ver Martin Lindsay Wallace, An Intro�duction to Latin Textual Emendation: Based on the Text of Plautus (Londres: MacMillan and Co., 1896), 82-89.

Harris, “Further Note on the Names”, 306-307.

Hago mías las palabras de Enslin (“Hagiographic Mistletoe”, 17) quien, después de explicar brevemente la tesis central de Harris, concluye diciendo que “[w]hile it would be rash to say that this is certain, it would be equally rash to deny its possibility”.

Cf. Metzger y Erhman, Text of the New Testament, 107; Vaganay y Amphoux, Introduction to New Testament, 312-313.

El

Cf., NA28; Metzger, Textual Commentary, 140-141. Para examinar otros nombres recibidos por el rico, ver M. R. James, “Inventiones nominum”, JTS 4 (1903): 242-243; cf. M. R. James, “Notes on Apocrypha”, JTS 7 (1906): 565.

Philip Wesley Comfort, New Testament Text and Translation Commentary (Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2008), 218; Metzger, Textual Commentary, 140. Cf. L. Th. Lefort, “Le nom du mauvais riche (Lc 16,19) et la tradition copte”, ZNW 37 (1938): 65-72. Una visión menos optimista es dada por Henry J. Cadbury, “A Proper Name for Dives: (Lexical Notes on Luke-Acts VI)”, JBL 81 (1962): 399-402. Por otro lado, Philip Wesley Comfort [Encountering the Manuscripts: An Introduction to New Testament Paleography & Textual Criticism (Nashville, TN: Broadman & Holman, 2005), 150] fecha el papiro entre los años 175 y 200. Esta opinión, que ubica el documento en una fecha aún más temprana, tampoco ha encontrado un apoyo universal.

K. Grobel, “… whose Name was Neves”, NTS 10 (1964): 381.

Metzger y Erhman, Text of the New Testament, 270.

Aurelio de Santos Otero, Los evangelios apócrifos (Madrid, ES: Biblioteca de Autores Cristianos, 2005), 206.

J. K. Elliott [The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation (Oxford: Clarendon Press, 1993), 165], por ejemplo, propone los siglos v-vi d. C. Por otro lado, Antonio Piñero [Todos los Evangelios: Canónicos y apócrifos (Madrid, ES: Edaf, 2009), 326] propone el año 130 d. C.

Zbigniew Izydorczyk y Jean-Daniel Dubois, “Nicodemus’s Gospel Before and Beyond the Medieval West”, en The Medieval Gospel of Nicodemus. Texts, Intertexts, and Contexts in Western Europe, Medieval & Renaissance Texts & Studies 158 (Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1997), 21-26; Rémi Gounelle, “Traductions de textes hagiographiques et apocryphes latins en grec”, Apocrypha 16 (2005): 47-50. Contra, G. C. O’Ceallaigh, “Dating the Commentaries of Nicodemus”, HTR 56 (1963): 21-58, quien propone una fecha no anterior al año 555 d. C.

Constantin von Tischendorf, Evangelia Apocrypha (Leipzig, DE: Hermann Mendelssohn, 1876), liv–lxxvii; 210-286 (Greek A); 287-332 (Griego B). Es importante notar que el trabajo realizado por Tischendort, y su reconstrucción del texto de las Actas de Pilato, ha sido fuertemente criticado, y se ha propuesto incluso rehacer el trabajo del texto y del aparato crítico desde cero [Rémi Gounelle, “L’édition de la recension grecque ancienne des Actes de Pilate: Perspectives méthodologiques”, Apocrypha 21 (2010): 31-47; Rémi Gounelle, “Acta pilati grecs B (Bhg 779 U-W). Traditions textuelles”, Recherches Augustiniennes et Patristiques 26 (1992): 273-294. Cf. Rémi Gounelle, “Editing a Fluid and Unstable Text: The Example of the Acts of Pilate (or Gospel of Nicodemus)”, Apocrypha (Turnhout, Belgium) 23 (2012): 81-97]. He optado, con todo, por el texto de Tischendorf porque mi trabajo es mayormente descriptivo.

Felix Scheidweiler, “The Gospel of Nicodemus. Acts of Pilate and Christ’s Descent into Hell”, en New Testament Apocrypha. Volume i: Gospels and Related Writings, ed. Wilhelm Schneemelcher; ed. rev. (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 2003), 503.

Bart D. Ehrman y Zlatko Pleše, The Apocryphal Gospels: Texts and Translations (Nueva York: Oxford University Press, 2011), 419.

Cf. Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 245 (Griego A). Tischendorf, con todo, informa la siguiente variante en el aparato crítico del apócrifo, “δύο λῃσταί, ἐκ δεξιῶν μὲν ὁ Δυσμᾶσ, καὶ ὁ Γεστασ ἐξ ἀριστερῶν”, proveniente del manuscrito D, del siglo xv d. C. (el manuscrito D es uno de los tantos documentos usados por Tischendorf para establecer textualmente la versión griega A. Para conocer las fechas y el listado de los manuscritos empleados para reconstruir el texto griego A, ver Tischendorf, Evangelia Apocrypha, lxxi-lxxiii; cf. Ehrman y Pleše, Apocryphal Gos�pels, 422).

Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 247-248 (griego A).

Ibíd., 305 (griego B). Sin embargo, Tischendorf indica la siguiente variante para este verso en el aparato crítico del griego B: “τότε σταυροῦνται σὺν αὐτῷ δύο λῃσταί εἷσ ἐκ δεξιῶν ὀνόματι Δυσμᾶσ καὶ εἷσ ἐξ εὐωνύμων ὀνόματι Γίστασ” (énfasis mío), proveniente del manuscrito A (no confundir con la versión griega A, sino que este es uno de los manuscritos usados para establecer el texto apócrifo de la recensión B. El manuscrito A ha sido fechado en el siglo xvii d. C. Para conocer las fechas y el listado de los manuscritos empleados para reconstruir el texto griego B, ver Tischendorf, Evangelia Apocrypha, lxxiii-lxxiv; cf. Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 466.

Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 308-309 (griego B).

Kirsopp Lake, “Texts from Mount Athos”, en Studia Biblica et Ecclesiastica, vol. 5 (Oxford, GB: Clarendon Press, 1903), 152-153.

Lake, “Texts from Mount Athos”, 161-162.

Santo Otero (Los evangelios apócrifos, 228; 236) traduce el título del apartado como Descendimiento de Cristo a los infiernos. Sin embargo, el vocablo latino inferos (de infĕrus), significa “inferior”, describiendo lo que está abajo [Charlton T. Lewis y Charles Short, A New Latin Dictio�nary (Nueva York: Clarendon Press, 1891), 944]. Inferna (de infernus), podría traducirse como “infierno” (ibíd.). Pero el título del apartado tiene relación con el Hades, es decir, el lugar inferior, el de los muertos. Por esta razón, he preferido mantener el título en latín. Sobre el establecimiento del título como Hades y no infierno, ver Martin F. Connell, “Descensus christi ad inferos: Christ’s Descent to the Dead”, TS 62 (2001): 262-282 (espec. 264, n.º 3).

La versión latina A es superior a su contraparte B, y es incluso anterior a la versión griega B. Ver Elliott, Apocryphal New Testament, 165-166.

Hans-Josef Klauck, Apocryphal Gospels: An Introduction (Londres: T. & T. Clark International, 2003), 91.

A este texto, puede sumarse también Efesios 4,8-9, donde se lee que “cuando [Jesús] ascendió a lo alto, llevó cautiva una hueste de cautivos, y dio dones a los hombres. (Esta expresión: Ascendió, ¿qué significa, sino que Él también había descendido a las profundidades de la tierra?” (LBLA).

Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 465. Sin embargo, como Rémi Gounelle [“L’enfer selon l’évangile de Nicodème”, RHPR 86 (2006): 315-319] sugiere, pareciera que la descripción espacial del inframundo se basa en imágenes y conceptos tomados de fuentes griegas y mitológicas, en conjunto con imágenes veterotestamentarias. Cf. J. H. Charlesworth, “Exploring the Origins of the Descensus ad Inferos”, en Earliest Christianity within the Boundaries of Judaism, BRLA 49 (Leiden, NL: Brill, 2016), 372-395, quien dialoga con fuentes judías pseudoepigráficas que reflejan imágenes y conceptos semejantes a la creencia relacionada con el apócrifo.

Tischendorf estructura Descensus Christi ad inferos como un documento nuevo, comenzando su contenido desde el capítulo 1. No obstante, él también estructura el documento como parte de las Actas de Pilato, para lo cual indica, entre paréntesis, la continuación de la obra desde el capítulo 17. Esta numeración varía de acuerdo a la versión usada (griego B; latín A y B). A fin de dar fluidez al trabajo, he optado por la segunda opción.

Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 309-310 (Acts. Pil. 26 [Griego B]), 384-385 (Acts. Pil. 26 [Latín A]); Ehrman y Pleše, The Apocryphal Gospels, 486 (Acts. Pil. 26 [griego B]).

Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 407 (Acts. Pil. 23.2-3 [Latín B]).

R. Joseph Hoffman, “Confluence in Early Christian and Gnostic Literature the Descensus Christi ad Inferos (Acta Pilati xvii-xxvii)”, JSNT 3 (1981): 42-60.

Marietjie du Toit, “The Origin of the Christian Doctrine on the ‘Descensus Christi ad Inferos’”, Ekklesiastikos Pharos 89 (2007): 102-120; Charlesworth, “Origins of the Descensus”, 372-395.

Esta referencia está determinada en François Halkin, ed., Bibliothecae hagiographicae graecae. Novum auctarium, Subsidia Hagiographica 65 (Bruselas, BE: Société des Bollandistes, 1984), 233 (2119y).

Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 308-309, n.º 6 (Griego B).

Mark Glen Bilby, “The Hospitality of Dysmas”, en New Testament Apocrypha: More Noncanonical Scriptures, vol. 1, ed. Tony Burke y Brent Landau (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2016), 39-44.

Ibíd., 47-51. He seguido la estructura de versos propuesta por él. Para examinar el texto griego, manuscrito D, ver Frederic Huidekoper, Acts of Pilate from a Transcript of the Codex Designated by Thilo as Paris D (Cambridge, GB: John Wilson and Son, 1881), 24-25.

El narrador identifica a María como θεοτόκος (Hosp. Dysmas 1.5) y centra la historia alrededor de ella al decir, por ejemplo, que prepararon la mesa para honrarla (6). El narrador la describe, además, como una mujer noble (6-7). La devoción del narrador en relación a María asoma al decir que el bandido se inclinó delante de ella luego de enterarse de la sanidad de su hijo leproso (7). Cf. Bilby, “The Hospitality of Dysmas”, 47-51; Huidekoper, Acts of Pilate, 24-25.

Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 114-115.

Rita Beyers, “À propos de la compilation latine de l’enfance”, Apocrypha 16 (2005): 123-132.

Para esta designación, ver Bilby, “The Hospitality of Dysmas”, 41.

Para una lectura bilingüe del apócrifo, en latín e inglés, ver Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 147-155. He seguido la estructura en verso de esta edición, con la designación Hosp. Oint. Band dada por Bilby, “The Hospitality of Dysmas”, 41.

El narrador, durante toda la historia, identifica al hombre con el pronombre “él”, y con descriptores como “el ladrón”, “ladrón impío”, “anfitrión” y “marido” (e.g., Hosp. Oint. Band. 113-118; 121-125), siempre omitiendo su nombre.

El accionar de vida del bandido, según cuenta el narrador, continúa siendo cruel y sangriento: “For one day, when he and his accomplices cruelly attacked certain strong people wanting to pass through the desert, in order to plunder them and kill them…” Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 151 (énfasis mío).

Aunque el narrador no explica por qué José visita a la familia, pareciera que él está intentando retratar a José como un misionero o una persona preocupada por aquellos que ayudaron a su familia.

El narrador calla la razón por la que el ladrón fue crucificado, o porque este volvió a realizar fechorías.

Zbigniew Izydorczyk, “The Unfamiliar Evangelium nicodemi”, Manuscripta 33 (1989): 169-191.

Nótese, por ejemplo, que lo primero que ven los ladrones en el camino es a José y luego a María (Hosp. Oint. Band. 111-115). Luego, es a él a quien el ladrón dirige sus palabras: “My dearest, do not wail, but comfort the boy, his mother, and the servants! For, from now on, you will experience only good things from me” (116). Después de eso, es José quien es invitado y recibido, junto a su familia, por los miembros de la casa del ladrón (117). Por otro lado, el énfasis está también en María. Cuando ella y los suyos parten de la casa del ladrón, el narrador alaba a María, diciendo: “... the lady of the house exchanged multiple embraces with the guests and then, pressing the boy upon her breast, declared that the mother who had given him birth was blessed, since the child of such sweetness had never been seen on earth” (118). Ver Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 147-151.

Elliott, Apocryphal New Testament, 217.

Ehrman y Pleše (Apocryphal Gospels, 570) reconocen este problema de datación al señalar que la Declaración de José de Arimatea “... does not appear to have been written early in the Christian tradition; it could date any time after the circulation of the Gospel of Nicodemus (fourth or fifth century?) up to its own earliest attestation in the twelfth century, possibly earlier in that period than later...”.

Texto griego en Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 436-447; Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 572-584.

El narrador del apócrifo añade que Demas era Galileo, aunque no explica la razón de esta mención racial.

La blasfemia, sin embargo, no remeda exactamente al texto lucano. El apócrifo dice que Gestas conmina a Jesús para que demuestre ser el Cristo, bajando de la cruz (Declaración de José 3.2).

Lucas, con todo, registra que el ladrón que no se arrepintió lo conmina a demostrar su identidad mesiánica, salvándose a sí mismo y a ellos (Lc 23,39). En este sentido, el apócrifo parece tomar estas palabras que aparecen en Marcos y Mateo, los cuales emplean las frases para describir las blasfemias de aquellos que pasan y ven a Jesús crucificado (Mt 27,40.42; Mc 15,30.32), y que luego implícitamente colocan en la boca de los ladrones (Mt 27,44; Mc 15,32); aunque en estos dos últimos versos, el texto dice que ellos le ὠνείδιζον (insultaban/injuriaban/reprochaban).

El narrador añade que él, Demas, ve la divina gracia de Jesús, y esa es la razón que provoca su re��eeacción positiva. Él, además, ha contemplado a Jesús como es adorado por miríadas de ángeles (Declaración de José 3.3).

Las palabras de Jesús al escribirle a las huestes angélicas subrayan este detalle, las cuales afirman que nadie “of those who lived before will see paradise until I come a second time to judge the living and the dead” (Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 579). Al final de la misiva, Jesús repite el concepto, al afirmar que el ladrón “should enter paradise and dwell there, where no one at any time has been able to dwell” (ibíd., 581; énfasis mío).

Resulta interesante ver cómo el narrador expone el tema del sábado en la detención de José: “This happened to me when it was evening on the Sabbath, when our nation was violating the law. And behold, our nation itself endured terrible afflictions on that Sabbath” (Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 581).

Desde ahora en adelante, el ladrón pasa a ser un personaje anónimo.

Nótese que el narrador intenta disculpar el accionar de Demas, convirtiéndolo en una suerte de Robin Hood o filántropo funerario, al afirmar que él “used to despoil the rich, but he behaved well toward the poor. He was a thief like Tobit, for he used to bury the poor who died” (Ehrman y Pleše, Apocryphal Gospels, 573).

Elliott, Apocryphal New Testament, 100; Markus Bockmuehl, Ancient Apocryphal Gospels (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 2017), 82; contra, Santos Otero, Los evangelios apócrifos, 137 (“El que este apócrifo no pudo escribirse con anterioridad al siglo vi parecen confirmarlo otros episodios…”).

Paul Peeters, Évangiles apocryphes ii: L’évangile de l’enfance (París: Auguste Picard, 1914), vii.

Para una versión bilingüe, árabe y latín, ver Henricus Sike, Evangelium infantiae, vel Liber apocryphus de infantia Servatoris ex manuscripto edidit, ac latina versione et notis illustravit (Trajecti ad Rhenum [Utrecht]: Franciscum Halmam, 1697). Para el texto en árabe, ver John Allen Giles, Codex Apocryphus Novi Testamenti: The uncanonical Gospels and other writings. Part 1 (Londres, 1852), 12-32. Para el texto en latín, ver Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 171-202.

Sike, Evangelium infantiae, 66-67; Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 184.

El relato apócrifo omite la edad de Jesús cuando este evento acontece. Con todo, un poco más adelante se lee que luego de cumplirse tres años, Jesús y su familia retornaron de Egipto a Judea (Arab. Gosp. Inf. 26.1). Los tres años pueden ser una referencia a la edad de Jesús o al tiempo total de su estadía en Egipto. Sin embargo, el relato parece ser una composición que usa sus fuentes de manera bastante libre y dispareja. Estas fuentes son claramente el Protoevangelio de Santiago, el Evangelio de la infancia de Tomás, y relatos egipcios indeterminados [cf. Elliott, Apocryphal New Testament, 100; Peeters, Évangiles apocryphes ii, xiv-xxix]. Por lo tanto, desde una perspectiva redaccionista, es posible que entre este y otros episodios no exista conexión cronológica o temática explícita.

Sike, Evangelium infantiae, 67-68; Tischendorf, Evangelia Apocrypha, 184.

El Jesús bebé, por ejemplo, usa pañales (Arab. Gosp. Inf. 11.1-2).

Si bien James Rendel Harris [“On Certain Obscure Names in the New Testament: A Problem in Palaeography”, The Expositor vi 6 (1900): 161-177], intenta especular, como se vio en el apartado del criticismo textual, una alteración y corrupción de nombres griegos. En este último caso, en mi opinión, Harris falla en resolver el problema a favor de los argumentos por él expuestos.

Cf. Metzger, “Names for the Nameless”, 33-38; Dzon, “Out of Egypt, Into England”, 147-241; Jameson y Eastlake, The History of Our Lord, 2:164-166.

Ver Patrick P. O’neill, “On the Date, Provenance and Relationship of the ‘Solomon and Saturn’ Dialogues”, Anglo-Saxon England 26 (1997): 160-161; cf. Neil R. Ker, Catalogue of manuscripts containing Anglo-Saxon (Oxford, GB: Clarendon Press, 1957), 119.

John Mitchell Kemble, The Dialogue of Salomon and Saturnus (Londres: Aelfric Society, 1848), 213. Los nombres aparecen en un manuscrito que Kemble titula de “Adrian and Epictus” (ver número 34: “Quot sunt qui cum eo crucifixi sunt? - Duo latrones, Jonathas et Gomatras”).

E. A. Wallis Budge, The Book of the Bee (Oxford, GB: Clarendon press, 1886), iii-x.

Ibíd., 87. En la escena de la crucifixión, se omite la referencia a los ladrones. Cf. ibíd., 94-97.

Este poema es también conocido como el Libro de la infancia y muerte de Jesús. Esto se puede ver en la edición de Manuel Alvar, Libro de la infancia y muerte de Jesús: Libre dels tres reys d’Orient, Clásicos Hispánicos 8 (Madrid, ES: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1965). Para el texto usado en este trabajo, ver Tomás Antonio Sánchez, Colección de poesías castellanas anteriores al siglo xv, Colección de los mejores autores españoles 20 (París: Baudry, 1842), 577-579. Ver, también, “El Libro de los tres Reyes de Oriente”, Segrel 1 (abril-mayo 1951): 12-25. Otra alternativa es ver Manuel Alvar Ezquerra, “Concordancias e índices léxicos del ‘Libro de la infancia y muerte de Jesús’”, Archivo de filología aragonesa 26-27 (1981): 425-432. He seguido la numeración en estrofas propuesta por estas dos últimas obras.

María Eugenia Díaz Tena, “La infancia de Jesús en la literatura medieval castellana”, Via Spiritus: Revista de História da Espiritualidade e do Sentimento Religioso 17 (2010): 22.

La composición caracteriza a los ladrones como personas violentas, afirmando “que robauan los caminos e degollauan los pelegrinos” (Libre dels tres reys d’Orient 101-102). La maldad del ladrón malo es revelada al decir a su colega de fechorías: “... partamos el mas chiquiello con el cuchiello” (112-113).

Margaret Chaplin, “The Episode of the Robbers in the ‘Libre dels tres reys d’Orient’”, Bulletin of Hispanic Studies 44 (1967): 90-91.

Andrew Beresford, “‘Oit, varones, huna razón’: Sobre la función del prólogo de la vida de Santa María Egipciaca”, Acta Poética 20 (2015): 271.

Carina Zubillaga, “De la enfermedad a la salud: Prácticas y metáforas médicas en el contexto del Ms. Esc. K-Iii-4 (Libro de Apolonio, Vida de Santa María Egipciaca, Libro de los Reyes de Oriente)”, Estudios Humanísticos. Filología 37 (2015): 185.

Varios comparten esta opinión. Ver Vivienne Richardson, “Structure and Theme in the Libre dels tres reys d’orient”, Bulletin of Hispanic Studies 61 (1984): 184; Carina Zubillaga, “La impronta de la muerte en el contexto codicológico del Ms. Esc. K-Iii-4”, eHumanista: Journal of Iberian Studies (2011): 457; Zubillaga, “De la enfermedad a la salud”, 186.

Nieves Baranda Leturio, La prosa y el teatro medievales (Madrid, ES: UNED, 2005), 291.

Cf. Raúl Arístides Pérez Aguilar, Estudios de lingüística y literatura (Chetumal, MX: Uqroo, 2001), 134.

Para el texto, ver José Amícola, “El Auto de la huida a Egipto, drama anónimo del siglo xv”, Filología 15 (1971): 1-29. Cf. Tomás Lozano, Cantemos al alba (Albuquerque, NM: University of New Mexico Press, 2007), 281-286. He seguido el orden de las estrofas de la edición de Amícola.

Josepe indica: “a la Virgen quitan manto, a mí, la capa y çurrón,

desnudan al niño sancto, déxanle en un camisón” (Auto de la huida a Egipto 75-78).

Emma Herran-Alonso, “El tema de la huida a Egipto en el teatro Áureo”, en Cuatrocientos años del “Arte nuevo de hacer comedias” de Lope de Vega: actas selectas del xiv congreso de la asociación internacional de teatro español y novohispano de los siglos de oro, Literatura Olmedo Clásico 4 (Olmedo, ES: Olmedo Clásico, 2010), 625.

Jane Whetnall, “The Auto de la huida de Egipto: Italian and other Connections”, en The Reinvention of Theatre in Sixteenth-Century Europe: Traditions, Texts and Performance, ed. de T. F. Earle y Catarina Fouto (Londres: Legenda, Modern Humanities Research Association and Maney Publishing, 2015), 44.

E.g., Sexto Julio Africano (ii-iii d. C.), entre otros. Ver Francis C. R. Thee, Julius Africanus and the early Christian View of Magic, HUT 19 (Tübingen, DE: J.C.B. Mohr [P. Siebeck], 1984), 26.

En la traducción de Carr, que cito en el siguiente pie de página, dice lo siguiente: “... it is found in the writing of St. Aretus, the disciple of Rabbi Paul”. Sin embargo, James Rendel Harris (“On Certain Obscure Names in the New Testament”, 167) traduce el pasaje así: “... in the book of the holy Hierotheus, the disciple of the great Paul”. Sobre esta base, he optado por colocar los dos nombres. Se cree que, Aretus/Hierotheus, refiérese a la obra de bar-Sudahili, y luego atribuida a la de Dionisio el Aeropagita. Ver István Perczel, “The Earliest Syriac Reception of Dionysius”, en Re-thinking Dionysius the Areopagite, ed. de Sarah Coakley y Charles M. Stang (Chichester, GB: Wiley-Blackwell, 2009), 40 (n.º 47); 49; Cf. Harris, “On Certain Obscure Names”, 167; Metzger, “Names for the Nameless”, 35, n.º 66.

Bar Hebraeus, Commentary on the Gospels from the Horreum Mysteriorum, trad. Wilmot Eardley W. Carr (Londres: Society for Promoting Christian Knowledge, 1925), 68.

Ibíd., 69.

Enzo Lucchesi, “Identification de P. Vindob. K 4856. À propos de Démas et Kestas”, Orientalia 78 (2009): 421.

El texto tradicional no contiene esta variante. Para el texto copto tradicional, incluyendo traducción, ver Francesco Rossi, I papiri copti del Museo egizio di Torino: Trascritti e tradotti. Volume Primo (Torino, IT: Ermanno Loescher, 1887), [texto Copto] 64-83; [traducción al italiano] 84-89 (ver espec. 85-86); Alin Suciu, “Ps.-Theophili Alexandrini sermo de cruce et latrone (Cpg 2622): Edition of Pierpont Morgan M595 with Parallels and Translation”, ZAC 16 (2012): [texto copto] 201-215; [traducción al inglés] 215-225 (ver especialmente 217); nótese que el texto tradicional incluye también un apartado en el que el ladrón contempla en la crucifixión a un ejército de ángeles rodeando la cruz y cantando himnos. Rossi, I papiri copti, 89; Suciu, “Ps.-Theophili Alexandrini”, 222.

Hans Förster [“Kestês und Dêmas, die beiden Schächer am Kreuz–aus einer koptischen paraphrase der Acta Pilati”, ZAC 11 (2008): 405-420] identificó la variante como siendo parte del apócrifo Actas de Pilato. Sin embargo, Lucchesi [“Identification de P. Vindob. K 4856”, 421-422] ha demostrado que esta es parte de la obra atribuida a Teófilo de Alejandría.

Cf. Wilhelm Heizmann, “Die Schächer am Kreuz. Zwei apocrkyphe Gestalten in runischer Überlieferung und ihr kulturgeschichtlicher Hintergrund”, en Schriftfest. Festschrift: Für Annegret Heitmann, Münchner Nordistische Studien 33 (Múnich, DE: Herbert Utz Verlag, 2018), 167-168.

Publicado
2019-11-20
Sección
Artículos