La expresión εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦκαταπετάσματος en Hebreos 6,19-20: síntesis histórica y consideraciones teológicas

Horacio Mazzoli

doi:10.56487/m6h17f52

Autores/as

Horacio Mazzoli Facultad de Teología, Universidad Adventista del Plata, Libertador San Martín, Argentina

DOI:

https://doi.org/10.56487/m6h17f52

Palabras clave:

Hebreos 6,19-20 — Santuario — Velo — Entrada — Ascensión

Resumen

El presente artículo realiza una síntesis histórica de las interpretaciones que surgieron dentro del ámbito adventista en relación con la expresión εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος en Hebreos 6,19. Dichas interpretaciones se relacionan a su vez con el locus de Cristo tras su ascensión y, por tal motivo, han tenido impacto en la comprensión adventista de la doctrina del santuario celestial, principalmente en lo referente a un ministerio sumo sacerdotal de Cristo en dos fases. En primer lugar, se presenta una síntesis histórica sobre el desarrollo de la interpretación del pasaje desde 1846 hasta el presente. En segundo lugar, se realiza una síntesis teológica y se trazan algunas implicaciones acerca de las interpretaciones surgidas en torno al tema.

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Referencias

El Daniel and Revelation Committee (DARCOM) declara que la carta a los Hebreos fue reve ladora para los pioneros del movimiento adventista, dado que les dio los primeros indicios para comprender que el santuario que debía ser purificado durante la era cristiana no era la tierra o la iglesia, como habían creído hasta ese momento, sino el santuario celestial, verdadera contraparte del tabernáculo/templo israelita (Frank B. Holbrook, ed., Issues in the Book of Hebrews [Silver Spring, MI: Biblical Research Institute, 1989], xi).

Ibid., ix-xii.

Herbert Kiesler, “An exegesis of selected passages”, en Issues in the Book of Hebrews, 53-57. Cuan do se hace referencia a un ministerio sumo sacerdotal en dos fases se está aludiendo a la conexión tipológica entre los servicios diario y anual que se realizaban en el santuario israelita, los cuales, en su antitipo, se relacionan con un ministerio sumo sacerdotal que Jesús cumple en el santuario celestial desde su ascensión (cf. Lv 4,4-6.17-18.25-30; 16,3-16, 20-34; Hb 4,14-16; 7,25; 9,11 12.24; 10,19-22). La IASD entiende que la primera fase antitípica que se corresponde con el servicio en el lugar santo comenzó a partir de la ascensión de Jesús al santuario celestial y se prolongó hasta el año 1844 d. C. La segunda fase, correspondiente a lo que el sumo sacerdote realizaba en el lugar santísimo con ocasión del día de la expiación, tuvo lugar a partir de 1844 y continúa hasta nuestros días. Para más detalles sobre este tópico, véase Asociación Ministerial de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, Creencias de los adventistas del séptimo Día: una exposición bíblica de las doctrinas fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, trad. Collins Armando y Miguel Valdivia (Buenos Aires: ACES, 2007), 348-371.

Entre quienes han sostenido dicha interpretación, se encuentran D. M. Canright, Seventh-day Adventist denounced (New York: Fleming H. Revell, 1889); Albion F. Ballenger, Cast out for the Cross of Christ (Tropico, CA: s. e., 1909); Robert D. Brinsmead, 1844 Reexamined: Syllabus (Fallbrook, CA: I. H. I., 1979); Robert D. Brinsmead, Light from the sanctuary (Baker, OR: Hudson Printing, 1960); Desmond Ford, Daniel 8:14, the day of atonement, and the investi gative judgment (Newcastle, CA: Desmond Ford, 2018); Dale Ratzlaff, The cultic doctrine of Seventh-day Adventist: An evangelical resource, an appeal to SDA leadership (Sedona, AZ: Life Assurance Ministries, 1996). A partir de estas discrepancias, tal como refiere Johnsson, la histo ria del pensamiento adventista ha estado plagada de controversias sobre el tema. Véase William Johnsson, “Day of atonement allusions”, en Issues in the Book of Hebrews, 105-220.

Que este tópico ha sido un tema de discusión en la teología adventista, puede verse en las re petidas referencias al asunto a lo largo del tiempo e, incluso, hasta nuestros días. Entre las re ferencias al tema, podrían citarse la postura de Ballenger, Cast out for the cross of Christ, 14-22; y la contrarrespuesta de Andross a Ballenger en E. E. Andross, A more excellent ministry (Moun tain View, CA: Pacific Press, 1912), 42-54. Para lo dicho por Canright y la contrarrespuesta de Wi lliam Branson, véase Canright, Seventh-day Adventist renounced, 222-223; William H. Branson, In defense of the faith: The truth about Seventh-day Adventists, a reply to Canright (Washing ton, DC: Review and Herald, 1933), 222-223. Para la postura de Desmond Ford sobre el día de la expiación y su interpretación de Hebreos 6,19 dentro de dicho marco, la declaración de Glacier View y las secciones de DARCOM dedicadas a dar respuesta a estos cuestionamientos, véase Ford, Daniel 8:14, 161, 186, 204; Sanctuary Review Committee, “Statement on Desmond Ford document”, Adventist Review (septiembre de 1980): 8-9; Sanctuary Review Commit tee, “Statement on Desmond Ford document”, en Doctrine of the Sanctuary: A historical survey (1845-1863), ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Review and Herald Publishing Asso ciation, 1989), 217-224. Para las secciones de DARCOM que tratan acerca de Hebreos 6,19-20, véase Holbrook, Issues in the Book of Hebrews, 6, 35-52, 53-78, 199-218. La reapertura del de bate que se vislumbra en publicaciones científicas, por ejemplo, George E. Rice, “Hebrews 6:19: Analysis of some assumptions concerning katapetasma”, Andrews University Seminary Stu dies 25, n.° 1 (1987): 65-71; Roy E. Gane, “Re-opening katapetasma (‘veil’) in Hebrews 6:19”, Andrews University Seminary Studies 38, n.° 1 (2000): 5-8; Norman H. Young, “‘Where Je sus has gone as a forerunner on our behalf’ (Hebrews 6:20)”, Andrews University Seminary Studies 39, n.° 2 (2001): 165-173; Richard M. Davidson, “Christ’s entry ‘within the veil’ in Hebrews 6:19-20: The Old Testament background”, Andrews University Seminary Studies 39, n.° 2 (2001): 175-190; Norman H. Young, “The day of dedication or the day of atonement? The Old Testament background to Hebrews 6:19-20 revisited”, Andrews University Seminary Studies 40, n.° 1 (2002): 61-68; Richard M. Davidson, “Inauguration or day of atonement? A response to Norman Young’s ‘Old Testament background to Hebrews 6:19-20 revisited’”, Andrews University Seminary Studies 40, n.° 1 (2002): 69-88; Daniel M. Gurtner, “Καταπέτασμα: Lexicographical and etymological considerations on the biblical ‘veil’”, Andrews University Seminary Studies 42, n.° 1 (2004): 105-111. Y el abordaje del asunto en tesis de posgrado, entre otras, las de Johan A. Japp, “A study of atonement in Seventh-day Adventism” (tesis de maestría, University of South Africa, 1994); Felix H. Cortez, “The anchor of the soul that enters within the veil: The ascension of the ‘Son’ in the letter to the Hebrews” (tesis de doctorado, Andrews University, 2008); más recientemente, Leonardo G. Nunes, “Function and nature of the heavenly sanctuary/temple and its earthly counterparts in the New Testament Gospels, Acts and Epistles: A motif study of major passages” (tesis de doctorado, Andrews University, 2020), 350-359.

Como declara Gane, la identidad del velo “has importat implications for the location of Christ’s ministry in the book of Hebrews” ("Re-opening katapetasma [‘veil’] in Hebrews 6:19", 6). Si bien Gane hace referencia exclusivamente a la posición de Rice sobre el asunto, dicho pen samiento bien se aplica a cualquiera de las posturas que se tomen en cuanto a la identidad del término καταπέτασμα en Hebreos 6,19.

Owen Crosier, “The law of Moses”, The Day Star 9 (1846): 41.

En el texto griego de Hebreos 9,3 el lema καταπέτασμα está precedido por el adjetivo ordinal δεύτερον en construcción artrosa (τὸ δεύτερον), identificando dicho velo como “el segundo”, con lo cual, según el razonamiento de Crosier, se eliminaría toda posible ambigüedad. Sin em bargo, la ausencia de un adjetivo ordinal en 6,19 no prueba que el velo al que se alude allí sea el primero, dado que en dicho texto se emplea también un calificador contextual; en este caso, se usa el comparativo ἐσώτερον, que permite identificar ese velo (καταπέτασμα) dentro del sin tagma preposicional εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος como el segundo velo. Para un aná lisis filológico del sintagma preposicional εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος y de ἐσώτερον como un calificador contextual que identifica al segundo velo, véase Horacio Rubén Mazzoli, “La expresión dentro del velo [ΕἸΣ ΤῸ ἘΣΏΤΕΡΟΝ ΤΟY ΚΑΤΑΠΕΤΆΣΜΑΤΟΣ] en He breos 6,19-20: un estudio filológico y del trasfondo veterotestamentario en el marco del deba te adventista contemporáneo” (tesis de doctorado, Universidad Adventista del Plata, 2024), 206-212.

Uriah Smith lo afirma en los siguientes términos: “Christ did not enter through the second vail into the most holy place, till the end of the 2300 days in 1844, when he went in to commence the work of cleansing the sanctuary” (“The vail on Hebrews 6”, Review and Herald, 14 de enero de 1890, 25). La misma temática es tratada por Smith sin variaciones significativas en Looking unto Jesus (Chicago, IL: RH, 1898), 119, 126-131; “Within the vail”, Review and Herald (4 de marzo de 1890): 236; The sanctuary and the twenty-three hundred days of Daniel VIII,14 (Battle Creek, MI: Steam Press of the Seventh-day Adventist Publishing Association, 1877), 221-229.

Smith, The sanctuary and the twenty-three hundred days of Daniel VIII,14, 126-128, 130-131.

Branson, In defense of the faith, 222-223. A diferencia de las posturas anteriores, Branson conec ta la entrada de Cristo en el lugar santo con Apocalipsis 1,13-14. Enfatiza que el Señor ministra entre los siete candeleros y que, en virtud de ello, Juan declara categóricamente que Cristo mi nistraba en el lugar santo tras su ascensión.

Las otras dos posibilidades interpretativas que ofrece el SABC son: (a) se refiere al segundo velo, entrada al lugar santísimo con fines de dedicación; acepta que καταπέτασμα pueda aplicarse al segundo velo. De ser así, Pablo alude a la entrada de Cristo en el lugar santísimo para su dedica ción, junto con el resto del santuario, cuando asumió su función de sumo sacerdote (cf. Dn 9,24). (b) Se deja el término velo sin definir o especificar–como figura retórica. Según este razonamiento, Pablo no estaría empleando el término velo para dar una explicación técnica de la estructura del santuario, sino como una figura retórica del lenguaje para describir lo que divide lo visible de lo invisible, lo terrenal de lo celestial. Se concluye afirmando: “Hence, ‘within the veil’ means simply to be in the presence of God” (Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible commentary, vol. 7 [Mountain View, CA: Review and Herald, 1978], 437-438).

Ibid., 7:438.

En su obra, Canright intenta refutar la interpretación adventista sobre el santuario, principal mente en lo que se refiere a la comprensión de Daniel 8,14 y su relación con el ministerio sumo sacerdotal de Cristo a partir de esa fecha. En Hb 6,19.20 ve claramente un texto que atenta contra dicho argumento (Seventh-day Adventist renounced, 117-221).

Ibid., 122.

Canright cita los siguientes textos para fundamentar que la expresión “dentro del velo” se aplica al lugar santísimo: Ex 26,33 y Lv 16,2.12.13 (ibid., 122).

Ballenger, Cast out for the cross of Christ, 14-55. Además, Ballenger escribió una segunda obra que aborda la temática del santuario. En esencia, constituye una contrarrespuesta al libro de Andross A more excellent ministry y constituye una reiteración y defensa de los argumentos que habían sido planteados en Cast out for the cross of Christ. Véase Albion F. Ballenger, An exami nation of forty fatal errors regarding the atonement: A review of a work which “fully explains the sanctuary question as understood by the (Seventh-day Adventist) denomination” (Riverside, CA: s. e., ¿1913?).

La interpretación de Ballenger sobre la expresión “dentro del velo” se enmarca en un pensa miento y una teología del santuario mucho más complejos de lo que se evidencia en su aborda je de Hebreos 6,19. Ballenger va a quebrar con la postura tradicional que el adventismo había sostenido hasta ese entonces, no solo en relación con el locus de Cristo, sino también con otros aspectos. A diferencia de Canright, acepta que hay un ministerio sacerdotal antitípico que inclu ye dos fases. No obstante, coloca la primera fase de ese ministerio en el santuario celestial antes de la cruz. Según su postura, el ministerio en el primer departamento del santuario comenzó con la caída del hombre y se extendió hasta la muerte de Cristo. En esta primera fase, previa a la cruz, quienes oficiaban como sacerdotes eran primeramente los ángeles y luego Melquise dec. De acuerdo con esta comprensión, Cristo nunca ministró en el primer departamento del santuario celestial. Véase Ballenger, Cast out for the cross of Christ, 14-22, 27-29, 47-55. Para una evaluación crítica de su postura, véase Roy Adams, “The sanctuary doctrine: Three approa ches in the Seventh-day Adventist Church” (tesis de doctorado, Andrews University Seminary, 1981), 95-164.

Andross, A more excellent ministry, 52-54.

Ibid., 52.

La explicación de Andross que relaciona la entrada al lugar santísimo con fines de inauguración admite tácitamente que el velo al que se hace referencia en Hebreos 6,19 es el segundo.

Sobre la identificación del velo, Andreasen dirá que se ha discutido mucho acerca de ello —si se refiere al primer o segundo velo—, pero remarca que el texto no lo especifica, lo cual hubiera sido más claro si el autor de Hebreos estuviera interesado en dicho punto. Lo más importante, según Andreasen, es quién está dentro del velo, Jesús nuestro precursor. Véase principalmente el capítulo seis: “Steadfastness in the faith the covenanat oath”, en Milian L. Andreasen, The Book of Hebrews (Washington, DC: Review and Herald, 1948), 221-244.

Es decir, para confirmar que su sacrificio había sido aceptado por el Padre. Esta presencia de Cristo ante el Padre, sostiene Andreasen, no es un hecho único, sino continuo y en nuestro favor, es decir, en nuestro lugar. Véase Andreasen, The Book of Hebrews, 362, 444. Andreasen basa su interpretación en el comentario a los Hebreos de Franz Delitzcsh, más precisamente en la apreciación que hace Delitzsch sobre el adverbio temporal νῦν (now) y sus implicacio nes. En tal sentido, Franz Delitzcsh afirma: “This νῦν is no isolated point of the time, but the commencement of a long-liked series: Christ’s activity on our behalf before the Father” (Commentary on the Epistle to the Hebrews [Edinburgh: T&T Clark, 1872], 127-128).

Young ha publicado una serie de artículos donde expresa su posición en cuanto a Hebreos 6,19 20. Véase Norman H. Young, “The chequered history of the phrase ‘within the veil’”, en Daniel 8:14, The day of atonement, and the investigative judgment, 14-20. Esta publicación es un apén dice que formó parte del manuscrito presentado en Glaciar View por Desmond Ford. En dicha presentación, Young enumera las razones por las cuales cree que la expresión “dentro del velo” debe entenderse como haciendo referencia al lugar santísimo. En las publicaciones siguientes, Young se suma a la reapertura del debate en torno a la expresión “dentro del velo”, mantiene esencialmente la misma posición, explaya sus argumentos e introduce otros puntos de funda mentación para su postura (e.g., prestar atención al uso de los aoristos γενόμενος y εἰσῆλθεν, los cuales, según su comprensión, configuran la entrada de Jesús al lugar santísimo como un hecho ocurrido “once for all”). Véase en tal sentido Young, “‘Where Jesus has gone as a forerunner on our behalf’ (Hebrews 6:20)”, 165-173. Para la argumentación de Young en cuanto al anteceden te veterotestamentario que opera como trasfondo teológico en Hebreos 6,19, véase Young, “The day of dedication or the day of atonement?”, 31-68.

Young, “‘Where Jesus has gone as a forerunner on our behalf’ (Hebrews 6:20)”, 172.

Ford, Daniel 8:14, 162-163.

Ibid., 129-132.

Aunque no aporta cambios significativos en cuanto al abordaje de Hebreos 6,19-20, la tesis de Japp resulta relevante porque da cuenta de la problemática que encierra la interpretación de este texto y la importancia de este para la teología adventista. Japp realiza una valiosa síntesis temática sobre las posturas que se han adoptado dentro de la Iglesia adventista y ofrece una síntesis cronológica, aunque no exhaustiva, sobre la interpretación del texto desde 1846 a 1989 (“A study of atonement in Seventh-day Adventism”, 265, 288-290). Con respecto a la identidad del velo, Japp adhiere a la posición de A. P. Salom, Desmond Ford y Norman H. Young. Declara que estos autores han demostrado convincentemente que el velo al que se refiere Hebreos 6,19 es el segundo velo (ibid., 265).

Para más detalles sobre este asunto, véase Roy Adams, El santuario (Miami, FL: Asociación Pu blicadora Interamericana, 1998), 98-104.

Ibid., 100-101.

Adams busca dar una respuesta a esta problemática, sobre todo cómo se relaciona Hebreos 6,19 con la visión de Hiram Edson, quien afirmaba que Cristo entró por primera vez al lugar san tísimo del santuario celestial en 1844 en cumplimiento del día antitípico de la expiación. La pregunta que plantea Adams es la siguiente: ¿estaban en lo correcto los pioneros cuando soste nían que Cristo entró al lugar santísimo por primera vez en 1844? A lo que responde “no” y “sí”. No estaban en lo correcto porque, cuando se analiza la expresión “dentro del velo” en Hebreos a la luz del Antiguo Testamento, pareciera claro que Cristo entró al lugar santísimo del santuario celestial con ocasión de su ascensión, si es que uno acepta un santuario celestial con dos com partimentos. Sí estaban en lo correcto porque, aunque su lenguaje era limitado (literalista), la posición que yacía detrás de ese lenguaje limitado era sólida. Para el desarrollo completo de su argumento, véase Adams, El santuario, 98-104.

Ibid., 102-104.

Para un panorama completo de los fundamentos presentados por Gane, véase Gane, “Re-ope ning katapetasma (‘veil’) in Hebrews 6:19”, 5-8.

Mientras que el término griego καταπέτασμα puede aplicarse a varios velos (i.e., atrio, entrada al lugar santo y santísimo), el término פרכת solo se refiere al velo interior; para los demás velos o cortinas del exterior se usa la palabra מסך (cf. Ex 26,36.37; 38,18). Este término representa una categoría semántica más amplia para hablar de cortinas con función de recubrimiento o incluso de cribado. Véase Gane, “Re-opening katapetasma (‘veil’) in Hebrews 6:19”, 5, 7.

Si bien Davidson se pliega a la comprensión de que καταπέτασμα en 6,19 podría aludir al segun do velo, cree que el argumento para establecer la identidad del velo con relación a su similitud con la Septuaginta es fuerte, pero no irrebatible. Para Davidson, hay varias diferencias entre la LXX y Hebreos, tanto en gramática como en sintaxis, las cuales abren la posibilidad de que la frase “dentro del velo” se aplique a todo lo que está detrás del segundo velo, detrás de ambos o, incluso, a lo que solo está detrás del primer velo (“Christ’s entry ‘within the veil’ in Hebrews 6:19-20: The Old Testament background”, 175; A song for the sanctuary: Experiencing God’s presence in shadow and reality [Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2022], 377-378).

Davidson, “Christ’s entry ‘within the veil’ in Hebrews 6:19-20”, 175; A song for the sanctuary, 378.

Davidson, A song for the sanctuary, 392. Para el argumento completo presentado por Davidson, véase A song for the sanctuary, 377-393.

Para Martin T. Pröbstle, el hecho de la entrada de Cristo con ocasión de su ascensión se ve reforzado por el uso del aoristo εἰσῆλθεν (v. 20). Según su entender, esta forma verbal griega para “ingresó” describe una acción única que ocurre en el pasado (Where God and I meet: The sanctuary [Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2013], 137). Recien temente, se ha realizado una propuesta interpretativa que ofrece una lectura no pretérita del aoristo de indicativo εἰσῆλθεν en Hebreos 6,19-20, a saber, que se trata de un aoristo intemporal o gnómico. Véase Horacio R. Mazzoli, “Jesús y su entrada: una aproximación aspectual al aoristo de indicativo εἰσῆλθεν en Hebreos 6,20 y sus implicaciones en el marco del debate adventista contemporáneo” (ponencia, XVI Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano, Facultad Adven tista del Amazonas, 2 de febrero de 2025).

Pröbstle, Where God and I meet: The sanctuary, 137.

Maicol Cortés, “Hebreos 6:19-20; 9:4 ‘Día de la expiación’ o ‘inauguración’ ¿Podría el libro del Apocalipsis aclarar este asunto?”, Advenimiento 7, n.° 1 (2019): 43-59.

Cortés, “Hebreos 6:19-20; 9:4 ‘Día de la expiación’ o ‘inauguración’”, 58.

Nunes, “Function and nature of the heavenly sanctuary/temple…”, 355.

En tal sentido, declara que el objetivo de su trabajo en esta sección ha sido “to detect the presen ce of the inauguration event and to examine some particulars of the function of the heavenly sanctuary/temple in 6:19-20” (ibid., 350).

Carl P. Cosaert et al., Seventh-day Adventist international Bible commentary: 1 & 2 Timothy, Titus, Philemon, Hebrews, James (Nampa, ID: Pacific Press, 2024), 794.

Ibid., 795.

E.g., el uso de términos generales como que él “intercede” (7,25) y que “se sienta” (10,11-14), referencias que, en opinión de Cortez, son más teológicas que geográficas (Cosaert, Seventh-day Adventist international Bible commentary, 795).

En esta misma línea de pensamiento, Cortez menciona que las expresiones “dentro del velo” y “a través del velo” son sinónimas de otras afirmaciones que hace Hebreos acerca del lugar a donde ascendió Jesús, a saber, “al mundo venidero” (1,6; cf. 2,5), “atravesando los cielos” (4,14), “san tuario celestial” (9,12; 10,19), “al mismo cielo” (9,24) (Cosaert, Seventh-day Adventist interna tional Bible commentary, 796). Para un estudio detallado de los pasajes referentes a la ascensión en Hebreos, véase Cortez, “The anchor of the soul that enters within the veil”.

Para más detalles sobre el fundamento del autor para este punto, véase Cosaert, Seventh-day Adventist international Bible commentary, 795-796.

Ibid., 796.

La postura inicial de Fletcher fue presentada en una serie de estudios bíblicos ofrecidos en la Australasian Union Conference en 1925 (W. W. Fletcher, Studies on the subject of the sanctuary [Cooranbong, 1925], 81f), citado en Young, “The chequered history of the phrase ‘within the veil’”, 14-15.

Bajo esta nueva posición, Fletcher declara que, cuando Cristo ascendió al cielo, fue exaltado a la diestra del Padre, el lugar más exaltado del universo ante la presencia inmediata de Dios. Identi fica este lugar como el lugar santísimo y lo equipara con el cielo mismo (cf. Hb 9,24 y Ef 4,10). En consecuencia, Fletcher afirma que no hay un lugar más santo al que Jesús haya podido entrar 1800 años después. Creía que la posición que mantiene la iglesia acerca de que Cristo ingresó al lugar santísimo recién en 1844 estaba en conflicto con lo que la Epístola a los Hebreos y otras epístolas enseñan (cf. Hb 9,11.12). Fletcher, además, postulará otras dos ideas, a saber: que la contaminación por el pecado no se transfiere al santuario y que es necesario modificar la com prensión de que los testimonios de la Sra. White son una revelación directa de Dios. Finalmente, Fletcher abandonó el adventismo. Véase William W. Fletcher, The reasons for my faith: An appeal to Seventh-Day Adventists, concerning vital truths of the gospel (Sydney: William Brooks & Co., 1982), 12-29.

Charles H. Watson, The atoning work of Christ: His sacrifice and priestly ministry (Washing ton, DC: s. e., 1934), 189-190.

Para un desarrollo completo de la postura de Watson y sus fundamentos, véase Watson, ibid., 181-191.

W. E. Howell, “The meaning of the veil”, Ministry (noviembre de 1940): 15.

Reconoce que, en la mayoría de las instancias (22 de ellas), este término identifica al segundo velo, pero que, en dos ocasiones, funciona como una metonimia para referirse a todo el santuario (cf. Nm 18,7; Lv 21,23). Ibid., 14-15.

Ibid., 15.

Gerhard F. Hasel, Redención divina hoy: estudios sobre la doctrina del santuario (Brasilia: Seminario Adventista Latinoamericano de Teología, 1981), 186-189.

Principalmente, realiza un estudio filológico de los términos פרכת y καταπέτασμα en la literatura bíblica (TM, LXX y NT) y en la literatura judía helenística (apócrifa, pseudoepigráfica, filoniana y josefiana). Para más detalles acerca de su estudio, véase Hasel, Redención divina hoy, 186.

Ibid.

Erwin R. Gane refuerza la concepción del velo con un sentido dual cuando afirma: “A further indication of the dual application of this phrase ‘within the veil’ is provided by the fact that the earthly sanctuary depicted Christ in two main ways: by the Shekinah glory above the ark, or throne, and by the priest whose ministry was a type of His intercession […] while the earthly priest, who represented Him, was ministering daily in the holy place, Christ Himself was dwe lling in the Most Holy Place” (“Within the veil: Where did Christ go?”, Ministry [diciembre de 1983]: 5).

Ibid.

Rice, “Hebrews 6:19: Analysis of some assumptions concerning katapetasma”, 71. Una reim presión del artículo de Rice fue publicada posteriormente en Holbrook, Issues in the Book of Hebrews, 229-234. Una síntesis del artículo de AUSS se encuentra en George E. Rice, “Within which vail?”, Ministry (junio de 1987): 20-21.

Si bien Rice hace referencia a cuatro supuestos, solo desarrolla y argumenta contra dos de ellos: (a) que el término καταπέτασμα en 6,19 se refiere al segundo velo del santuario que separa el lu gar santo del santísimo; (b) que la expresión τὸ ἐσώτερον (dentro, más allá) hace alusión al lugar santísimo (“Hebrews 6:19: Analysis of some assumptions concerning katapetasma”, 65).

Ibid., 75.

Alberto R. Treiyer introduce un concepto que no había sido enunciado en las interpretacio nes anteriores, el de una entrada donde se implica prolépticamente todo el ministerio de Cristo (El día de la expiación: y la purificación del santuario [Buenos Aires: ACES, 1988], 403).

Treiyer, El día de la expiación: y la purificación del santuario, 403.

Ángel M. Rodríguez, “Santuario: Hebreos 6:19-20”, en Tratado de teología adventista del séptimo día, 471-472.

Los argumentos de Rodríguez para tal enfoque podrían sintetizarse de la siguiente manera: (a) el uso del término καταπέτασμα en la LXX es ambiguo, dado que puede aplicarse a cualquiera de los velos del santuario, por ende, no puede usarse para determinar a qué velo se hace referencia en Hb 6,19; (b) en Hb 6,19, la preposición “detrás-dentro” (ἐσώτερον) no se refiere a una parte específica del santuario, como en Lv 16,2, sino al santuario celestial en su totalidad, ya que no se menciona un lugar concreto como antecedente (τὸ ἅγιον), cosa que sí se hace en la LXX; (c) una comparación de Hb 6,19 con 7,19 revela que el texto no discute un lugar específico donde Jesús entró, sino que Cristo tiene pleno acceso a Dios; (d) consideraciones contextuales de Hb 6,19 excluyen la referencia al día de la expiación; para Rodríguez, el contexto de 6,13-20 es el de la certeza de las promesas de Dios a Abrahán; (e) el paralelismo entre Hb 6,19 y 10,19-22 sugiere que 6,19 alude a la entrada inicial de Cristo al santuario celestial tras su ascensión; este argumen to se ve reforzado por el uso del aoristo εἰσῆλθεν, que indica un momento particular en el tiempo cuando entró por primera vez.

Ángel M. Rodríguez, ed., Andrews Bible commentary: Light, depth, truth (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2022), 1836.

Para la publicación de la declaración de Glacier View, véase Sanctuary Review Committee, “Sta tement on Desmond Ford document”, 8-11. Una reimpresión de la declaración fue publicada en Frank B. Holbrook, ed., Doctrine of the Sanctuary: A historical survey [1845-1863] (Silver Spring, MD: Review and Herald, 1989), 217-224.

Holbrook, Doctrine of the Sanctuary, 219.

Ibid. Énfasis añadido.

Holbrook, Issues in the Book of Hebrews. Una síntesis de la postura del comité fue publicada en la Adventist Review y en Ministry. Véanse Daniel and Revelation Committee, “Issues in the book of Hebrews”, Adventist Review (febrero de 1985): 5-10; Daniel and Revelation Committee, “Is sues in the Book of Hebrews”, Ministry (abril de 1985): 12-16, 21.

Holbrook, Issues in the Book of Hebrews. Para la posición oficial del comité, véanse las páginas 7 y 8; para Herbert Kiesler, pp. 73-75; para la presentación de William Johnsson, pp. 105-120; y para Alwyn P. Salom, pp. 199-218. La posición de William Johnsson con respecto al tema no se incluye aquí; ha sido citada bajo la referencia al velo como designando todo el santuario, dado que esa es su posición más reciente.

Holbrook, Issues in the Book of Hebrews, 6-7.

Ibid., 4. Considerando que el lenguaje literal puede emplear modismos y figuras retóricas tales como “sentarse a la diestra de Dios” y “diestra de la majestad en las alturas” (e.g., Hb 1,3; 8,1; Ap 3,21 y passim), el comité expresa que “The expression ‘within the veil’ is probably also being used in a figurative manner to denote access to God” (énfasis añadido).

Alwyn P. Salom, “Exegesis of selected passages of Hebrews 8 and 9” (artículo no publicado, 1980).

Alwyn P. Salom, “Sanctuary theology”, en Issues in the Book of Hebrews, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MI: Biblical Research Institute, 1989), 199-218.

Dado que, según Salom, Cristo se ha sentado a la “diestra de Dios” y ha ministrado en su presencia desde su ascensión, esto no niega la posibilidad de un ministerio sacerdotal en dos fases. Más bien, sostiene Salom, lo que se rechaza es cualquier concepción literal del santuario celestial que lo confine a un “apartamento” separado de Dios (ibid., 209-210).

Ibid., 212.

Los pasajes tratados están relacionados con aquellos que los críticos han utilizado ocasionalmen te para afirmar que Hebreos niega un ministerio sumo sacerdotal en dos fases, en la medida en que, según esta interpretación, dichos pasajes aludirían a la entrada inmediata de Cristo al lugar santísimo tras su ascensión. Los textos que aborda Kiesler son: Hb 8,1-16; 9,1-8; 9,11-14; 9,23 24; 10,19-22; 6,13-20 (Kiesler, “An exegesis of selected passages”, 55).

Ibid., 73.

Para un desarrollo completo de la posición de Kiesler, véase ibid., 73-77.

Por ejemplo: (a) fundamentar la identidad del velo mediante un estudio sintagmático, evitando el análisis aislado del término καταπέτασμα, que predomina en las interpretaciones planteadas hasta aquí; (b) investigar el trasfondo teológico de Hb 6,19-20 a partir de la red de intertextua lidad presente en la perícopa (e.g., Gn 22,16-17; Ex 22,10; Nm 23,19; Lv 16,2.12.15; Sal 110,4), en vez de hacerlo solo tomando en cuenta Lv 16; (c) explorar la terminología legal (jurispru dencia griega) y pactual (AT) empleada en 6,13-20 para determinar su impacto en la configura ción del discurso y cómo esto se integra en relación con los modelos propuestos (inauguración frente a día de la expiación u otra alternativa); (d) articular el valor denotativo y connotativo de καταπέτασμα con las posibilidades expresivas del aoristo εἰσῆλθεν en 6,20. Este último punto exige un análisis riguroso del aoristo de indicativo que evalúe sus diversas funciones aspectuales y cuestione el consenso de que εἰσῆλθεν se limita estrictamente a una referencia pretérita y puntual (una vez y para siempre).