Cosmovisión y antropología como determinantes de la psicología
DOI:
https://doi.org/10.56487/5czytg02Palabras clave:
Antropología — Tiempo — Cosmovisión — Pensamiento hebreo — Pensamiento griegoResumen
Este ensayo se enfoca en la antropología basada en un hombre excluido del tiempo. En la carencia de recursos, los pensadores modernos se replegaron sobre sí mismos en busca de sentido. Pero este exige un tiempo que transcurra, única manera de diseñar una antropología con significado para sostener la psicología. Inconscientemente, las redes antropológicas subyacentes heredadas cargaron con presupuestos de cosmovisiones antiguas defectuosas que permanecieron vigentes. El artículo ofrece una invitación a observar la fuerza de las cosmovisiones en el modelamiento de la antropología y el rol de las presuposiciones que condicionan la imagen de hombre. La percepción del tiempo que una cosmovisión detenta es la pieza clave para otorgar sentido a la comprensión humana. Así, se exploran las vertientes antiguas que condicionaron la antropología occidental. En particular, se observan las presuposiciones del pensamiento hebreo y de la vertiente filosófica griega, cada una en su propio contexto de temporalidad. Las fragmentaciones de la imagen humana que marcaron la antropología occidental también condicionaron la psicología. A pesar de los replanteos históricos, aún hoy se paga el costo por los desfases del pasado.
Descargas
Referencias
Dr. en Educación; profesor emérito.
Michel Foucault lo puntualizó como el biopoder. Se trataría de la administración y gestión de la vida y de la muerte de lo humano en su conjunto. Véase Foucault, M. (2008). Historia de la sexualidad (vol. 1). Siglo XXI.
En el ámbito de la psicología, es conocida una narración que se despliega en un consultorio. Un paciente con desequilibrio mental visita a su psiquiatra. Mientras transcurre la entrevista, el paciente chasquea sin parar los dedos. El médico le pregunta: “¿Por qué hace ese chasquido?”, a lo que el paciente responde: “Es para ahuyentar a los leones”. El profesional replica: “Pero no hay leones aquí…”. Satisfecho, el paciente contesta: “¿Vio que funciona?”
Véase “Conviction” y “Belief ”, en Zalta, E. N. (ed.). (s. f.). Stanford encyclopedia of philosophy [en línea]. Metaphysics Research La.
Véase Kerbs, R. (2014). El problema de la identidad bíblica del cristianismo. Adventus, Editorial Universitaria Iberoamericana, p. 35.
Véase Kerbs, R. (2023). Deconstrucción de la teología cristiana II (tomo A). Editorial Universidad Adventista del Plata, p. 19.
Si, por ejemplo, el fin del mundo que los mayas profetizaron para el año 2012 se hubiese concretado, sería un indicio de aval para las demás creencias mayas porque el tiempo las atraviesa a todas.
Se amplía esta reflexión en Falconier, M. (2004). “La cosmovisión bíblica y su elemento predictivo como referente orientador de la reflexión pedagógica”, Enfoques, 16, 127-140.
Estudios profundos procuraron detectar los antecedentes históricos del tiempo hebreo. Al no hallarlo, queda por admitir que no se estableció por iniciativa humana. Véase Bacciocchi, S. (1977). From Sabbath to Sunday: A historical investigation of the rise of Sunday observance in early Christianity. The Pontifical Gregorian University Press.
Génesis 1 y 2.
Génesis 2:1, 2; Éxodo 20:8-11.
Véase White, E. (2018). El conflicto de los siglos. ACES, p. 491.
Véanse los tres ámbitos presentes en el cuarto mandamiento de la ley hebrea en Éxodo 20:8-11.
Véase Berdiaev, N. (1979). El sentido de la historia. Ediciones Encuentro, cap. 5.
Véanse los escritos de los profetas hebreos, tales como Daniel, Jeremías, San Juan, etc.
Génesis 6:1, 2, 5.
Eliade afirma que en las culturas antiguas el tiempo profano se cargaba de significado cuan do se fusionaba con un tiempo mítico inalterable. De este modo, se accedía, supuestamente, a un tiempo trascendente que ofrecería sentido al presente, pero aboliendo el tiempo vivido, para acceder a un ámbito de seguridad metafísica (Eliade, M. [2000]. El mito del eterno retorno. Siglo XXI, pp. 41-55 y 90-91).
Véase, por ejemplo, Eidinow, E., y Kindt, J. (2023). The Oxford handbook of Greek and Roman mythology. Oxford University Press.
Platón y otros filósofos antiguos suscribieron a estos planteos.
Sísifo, personaje mítico de la leyenda griega, fue condenado por los dioses a empujar una gran piedra hasta la cumbre de una montaña. Cada vez que llegaba a destino, la piedra rodaba hacia el valle, razón por la cual Sísifo tenía que empujarla nuevamente hacia las alturas. Así transcurría su interminable tiempo.
Hay ampliaciones de estos temas en Smith, R., y Falconier, M. (2017). Filosofía de la educación en tiempos de búsqueda. Publicaciones Universidad de Montemorelos.
Véase el relato bíblico en Génesis 3. También resulta esclarecedora la reseña de White, E. (1997). Historia de los patriarcas y profetas. Asociación Casa Editora Sudamericana.
Génesis 6:1-5.
Véanse las evidencias en la cultura sumeria, egipcia, china, entre otras. Generalmente, los autores presuponen, sin evidencias claras, un giro del politeísmo hacia el monoteísmo. Pero la historia hebrea registra un proceso inverso. Véase, por ejemplo, Smith, M. S. (2002). The early history of God. Eerdmans Publishing.
El fenómeno de la creación de mitos no se restringe a la antigüedad, continúa en nuestros tiempos con tanta ingenuidad como lo fue en la antigüedad. Véase, por ejemplo, Kirk, G. S. (1970). Myth: Its meaning and functions in ancient and other cultures. University of California Press.
Véase Scheler, M. (1929). Philosophische Weltanschauung. Friedrich Cohen Verlag, p. 26.
Las cosmovisiones contemporáneas no están libres de percepciones politeístas, aun el monoteísmo cristiano puede estar comprometido con aquellas. Véase, por ejemplo, Hedges, P. (2024). Christian polytheism? Polydox theologies of multi devotional and decolonial christianities. Rout ledge, Taylor & Francis Group.
Aunque este planteo fue común a todos los filósofos griegos, fue particularmente incisivo en las ideas de Platón. Véanse, por ejemplo, las afirmaciones que aparecen en el Fedón.
La mayoría de los autores observan la religiosidad primitiva desde este momento histórico, ignorando el progresivo deterioro humano previo, fruto de la creciente desorganización de las relaciones vitales, legalmente establecidas en la creación.
Esta perspectiva es muy enfática, propia de la cosmovisión hebrea (véanse las descripciones en el Pentateuco y en los análisis de los profetas hebreos). Una lectura que se asienta en otras cosmovisiones, más bien ve al ser humano como próximo al despertar de su conciencia.
Esta expresión recuerda a Protágoras, sofista griego del siglo V a. C.
Véanse, por ejemplo, las creencias acerca del juicio diseñadas en el Egipto antiguo, en cuyos mitos incluyeron un plan de salvación que viene con la muerte y con la extinción.
Véanse las anticipaciones de estas tensiones en los capítulos 2 y 7−12 del profeta hebreo Daniel, que se refuerzan con los planteos paralelos del escritor judío Juan el Apóstol.
Aunque en otro contexto, la expresión pertenece a Joseph Conrad (2024). El corazón de las tinieblas. Debolsillo.
Dadas las limitaciones de este ensayo, es apropiado constatar la configuración de estos procesos en las historias de la filosofía.
Véase Smith, R. (2014). Replanteos en torno de la educación en Occidente. Publicaciones Universidad de Montemorelos, pp. 92 y 93.
Agamben, G. (1998). Homo sacer: el poder soberano y la nuda vida. Pre-Textos.
Agamben, G. (2007). Infancia e historia. Adriana Hidalgo.
Beriain, J. (2000). La lucha de los dioses en la modernidad. Anthropos.
Beriain, J. (2008). Aceleración y tiranía del presente. Anthropos.
Buber, M. (2020). ¿Qué es el hombre? Caparrós.
Dilthey, W. (2008). Introducción a las ciencias del espíritu. Alianza Universidad.
Dobelli, R. (2012). El arte de pensar. Taurus.
Ferry, L., y Gauchet, M. (2007). Lo religioso después de la religión. Anthropos.
Garrido, A. (2022). Las locas aventuras de la mitología griega. La Esfera de los Libros.
Han, Byung-Chul. (2012). La sociedad del cansancio. Herder.
Han, Byung-Chul. (2014). En el enjambre. Herder.
Han, Byung-Chul. (2015). El aroma del tiempo: un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse. Herder.
Heidegger, M. (2021). Ser y tiempo. Trotta.
Kaufmann, Y. (1960). The religion of Israel: From its beginnings to the Babylonian exile. University of Chicago Press.
Mansilla, K. G. Diálogos informales, 24 de marzo de 2023.
Pániker, S. (2000). Filosofía y mística: una lectura de los griegos. Kairós.
Reynoso, C. (2015). Corrientes teóricas en antropología: perspectivas desde el siglo XXI. Sb Editorial.
Sahlins, M. (2008). The western illusion of human nature. Prickly Paradigm Press.
Sánchez Meca, D. (s. f.). Filosofía y pensamiento actual [documento en línea]. Departamento de Filosofía, Universidad Nacional de Educación a Distancia. http://qinnova.uned.es/archivos_publicos/webex_tipomatricula/11877/filosofiaypensamientoactualguiadidactica.pdf
Serna Arango, J. (2009). Somos tiempo. Anthropos.
White, E. (1998). La educación. Asociación Casa Editora Sudamericana.
Descargas
Publicado
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2025 René Rogelio Smith
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
