La religión, ¿ha sido dañina para la humanidad? Una respuesta a los argumentos del nuevo ateísmo

Autores/as

  • Judith M. Ayala Choque Vicerrectora académica - Universidad Adventista de Bolivia Vinto, Cochabamba
  • Raúl Esperante Catedrático investigador - Geoscience Research Institute - Loma Linda, California, Estados Unidos

Palabras clave:

Religión, Nuevo ateísmo, Cristianismo y ciencia, Pensamiento crítico, Religión y ciencia

Resumen

La reciente corriente ideológica del nuevo ateísmo ha presentado cinco razones para afirmar que la religión es mala para la humanidad: (a) es perjudicial para el pensamiento crítico, (b) es enemiga del arte, (c) destruye la libertad de las personas, (d) impide que las personas disfruten de la vida, y (e) es la causa de mucha violencia. La evidencia histórica muestra de manera inequívoca que estas presuposiciones son falsas. En concreto, la religión cristiana no ha impedido la producción científica y el pensamiento crítico, sino que los ha motivado. La religión ha inspirado a escritores, pintores, músicos, arquitectos y otros artistas. La religión, en especial el cristianismo, ha impulsado los derechos humanos, la libertad de conciencia y el respeto hacia las minorías. La religión aporta satisfacción, felicidad, longevidad y otros beneficios a las personas practicantes. La causa de la inmensa mayoría de guerras no ha sido la religión, sino motivaciones políticas, territoriales y económicas. A la vista de los datos históricos, la afirmación de los nuevos ateos de que la religión, en especial el cristianismo, es perjudicial para la humanidad, no se sostiene.

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.

Citas

“The battle-fields of science”, en Ronald Numbers, “Science and Religion”, Osiris 1 (1985): 59.

Andrew Dickinson White, A history of the warfare of science with theology in Christendom (1896), 1-2; John William Draper, History of the conflict between religion and science (Nueva York: D. Appleton, 1874), 215. Un excelente examen de estas dos publicaciones se puede encontrar en David C. Lindberg y Ronald L. Numbers, “Beyond war and Peace: a reappraisal of the encounter between Christianity and science”, Perspectives on Science and Christian Faith 39, 3 (1987):140-149.

Alvin J. Schmidt, How Christianity changed the world (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2004), 170-193, 240-267.

Christopher Hitchens, Dios no es bueno: Alegato contra la religión (Barcelona: Random House Modadori, 2008), 73.

Sam Harris, El fin de la fe. La religión, el terror y el futuro de la razón (Madrid: Paradigma, 2007), 23.

Richard Dawkins, El espejismo de Dios (Barcelona: Espasa, 2012), 8.

Daniel C. Dennett, Breaking the spell: religion as a natural phenomenon (Nueva York: Viking, 2006), 30-85.

Harris, El fin de la fe, 85.

James Hannam, The genesis of science. How the Christian Middle Ages launched the scientific revolution (Washington DC: Regnery Publishing, 2011), cap. 3; Rodney Stark, For the glory of God. How monotheism led to reformations, science, witch-hunts and the end of slavery (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 2004), caps. 2 y 4.

George Thomas Kurian y Mark A. Lamport, eds., Encyclopedia of Christian Education (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2015), 317-319; Schmidt, How Christianity Changed the World, 170-193, 218-247.

Stark, For the glory of God. How monotheism led to reformations, science, witch-hunts and the end of slavery, caps. 2 y 4.

James Hannam, “Science owes much to both Christianity and the Middle Ages”, Soapboxscience, acceso el 13 de octubre de 2019, http://blogs.nature.com/soapboxscience/2011/05/18/science-owes-much-to-both-christianity-and-the-middle-ages (traducción propia).

Sanjib Kumar Ghosh, “Human cadaveric dissection: a historical account from ancient Greece to the modern era”, Anatomy & Cell Biology 48, n.o 3 (2015), 153—169, doi:10.5115/acb.2015.48.3.153.

Thomas S. Kuhn, The Copernican Revolution (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 199.

Michael Newton Keas, Unbelievable, 7 myths about the history and future of science and religion (Wilmington, Delaware: ISI Books, 2019), 61.

Maurice A. Finocchiaro, “The Copernican revolution and the Galileo affair” en The Blackwell companion to science and Christianity, eds. J. B. Stump y Alan G. Padgett (Malden, Massachissetts: Willey-Blackwell, 2012), 14-25.

Sarah Pruitt, “6 reasons the Dark Ages were not so dark”, History Stories, acceso el 13 de octubre de 2019, https://www.history.com/news/6-reasons-the-dark-ages-werent-so-dark.

Anónimo, “The History of manuscripts: Illuminating a Dark Age”, The Economist, acceso el 13 de octubre de 2019, http://www.economist.com/node/17722535.

Juan Luis de León Azcárate, “La Biblia y la evangelización del Nuevo Mundo durante el siglo XVI”, Veritas 32 (marzo de 2015):195-227.

Martin Lutero, “To the councilmen of all cities in Germany that they establish and maintain Christian schools” en Luther’s works, ed. R. Schulz (Filadelfia: Fortress Press, 1967).

Robertto Rodríguez, “Los cambios educativos tras la reforma Luteraana en el siglo XVI”, Textos y contextos desde el sur 6, 3 (julio de 2018): 34.

Peter Harrison, “The Reformation and the rise of science”, Religion & Ethics, acceso el 23 de febrero de 2020, https://www.abc.net.au/religion/the-reformation-and-the-rise-of-science/10095264.

Harrison, The Reformation and the rise of science.

D. C. Lindberg y P. Harrison, “Science and religion around the world: historical perspectives” en Science and Religion Around the World, eds. J. H. Brooke y R. L. Numbers (Oxford: Oxford University Press, 2011), 67-91; David C. Lindberg y Ronald L. Numbers, “Beyond war and peace: a reappraisal of the encounter between Christianity and science”, Perspectives on Science

and Christian Faith, 39, 3 (1987): 140-149.

Anthony DeStefano, Inside the atheist mind (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2018), 22.

Aaron Rosen, “Friends or foes? Art’s long, complicated relationship with religion”, CNN Style, acceso el 22 de enero de 2019, https://expansion.mx/estilo/2017/03/24/amigos-o-enemigosla-larga-y-complicada-relacion-del-arte-con-la-religion (traducción propia).

Albert E. Elsen, Purposes of art (Nueva York: Holt, Rinehart y Winston, 1967), 74.

Alfonzo Rincón, “Experiencia de fe y creación musical”, Theologica Xaveriana 143 (2002): 463-464.

Olivier Messiaen, Music and color: conversations with Claude Samuel (Portland, OR: Amadeus Press, 1994), 261-62.

Maria Cizmic, Performing pain: music and trauma in Eastern Europe (Oxford: Oxford University Press, 2012), 134.

Aaron Rosen, Art and religion in the 21st Century (London: Thames & Hudson, 2015), 17.

Elizabeth-Jane McGuire, Ralph Vaughan Williams: Spiritual Vagabond. Society for the Arts in Spiritual and Theological Studies, acceso el 16 de febrero de 2020, https://www.societyarts.org/ralph-vaughan-williams-spiritual-vagabond.html.

Oxford Classical Dictionary, s. v. “infanticide” (traducción propia).

Didaché 5, 2.

Schmidt, How Christianity changed the world, 62

Bernard Wyatt-Brown, “American Abolitionism and Religion”, Religion in American History, acceso el 14 de octubre de 2019, http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/nineteen/nkeyinfo/amabrel.htm.

Brick Johnstone, Don Pil Yoon, Daniel Cohen, Laura H. Schopp, Guy McCormack, James Campbell, y Marian Smith, “Relationships among spirituality, religious practices, personality factors, and health for five different faith traditions”, Journal of Religion and Health 51, 4 (2012):1017-1041.

Salvatore Giaquinto, Cristiana Spiridigliozzi, y Barbara Caracciolo, “Can faith protect from emotional distress after stroke?”, Stroke 38, 3 (2007): 993-997; Robert J. Taylor y Linda M. Chatters, “Church members as a source of informal social support”, Review of Religious Research 30, 2 (Dic 1988):193-203.

Hana Ayele, Thomas Mulligan, Sylvia Gheorghiu, y Carlos Reyes-Ortiz, “Religious activity improves life satisfaction for some physicians and older patients”, Journal of the American Geriatrics Society 47, 4 (1999):453-455.

Max Weber, The Protestant ethic and the spirit of capitalism (London: Unwin, 1905, 1956), 3-12.

Luigi Guiso, Paola Sapienza, y Luigi Zingales, “People’s opium? Religion and economic attitudes”, Journal of Monetary Economics 50, 1 (2003): 225-282.

Pew Research Center, “Religion’s relationship to happiness, civic engagement and health around the world”, acceso el 14 de octubre de 2019, https://www.pewforum.org/2019/01/31/religions-relationship-to-happiness-civic-engagement-and-health-around-the-world/.

Christopher A. Lewis, John Maltby y Sue Burkinshaw, “Religion and happiness: Still no association”, Journal of Beliefs and Values 21, 2 (2000): 233-236.

Christopher Alan Lewis y Sharon Mary Cruise, “Religion and happiness: Consensus, contradictions, comments and concerns”, Mental Health, Religion and Culture 9, 2 (2006): 213.

Peter Medawar, Los límites de la ciencia (México: Fondo de Cultura Económica, 1988), 66.

Ortega y Gasset, “El origen deportivo del estado”, Citius, Altius Fortis 9, 1 (1967):259.

Alister McGrath, The Big Question. Why we can’t stop talking about science, faith and God (Nueva York: St. Martin’s Press, 2015), 8.

C. S. Lewis, Essay collection (London: Harper Collins, 2002), 21.

Hitchens hizo esta afirmación en varios medios, incluso, en una conferencia pública grabada en video. Christopher Hitchens “I’m Absolutely Convinced That The Main Source of Hatred in the World is Religion”, video 0:07, acceso el 20 de febrero de 2020, http://www.debunking-christianity.com/2008/03/christopher-hitchens-im-absolutely.html. Él puso la misma afirmación en Twitter, acceso el 20 de febrero de 2020.

Frontier Centre for Public Policy, “A day in the intellectual glare of Hitchens”, acceso el 19 de mayo 2020, https://fcpp.org/2006/12/02/a-day-in-the-intellectual-glare-of-hitchens/.

Paul Chamberlain, Why people don’t believe. Confronting seven challenges to Christian faith (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2011), 172.

Rudolph J. Rummel, Death by Government (New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1994), 9.

Harold G. Koenig, “Religion, Spirituality, and health: a review and update”, Advances in Mind-Body Medicine 29, 3 (2015):19-26.

R.F. Gillum, et al., “Frequency of Attendance at Religious Services and Mortality in a U.S. National Cohort”, Annals of Epidemiology 18, 2 (2008):124-129.

Pew Research Center: Religion & Public Life, “The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010 - 2050”, acceso el 14 de octubre de 2019, http://www.pewforum.org/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/.

Publicado

2020-06-08

Número

Sección

Artículos